Categoria: Bíblia

A palavra “profeta” (NABI, em hebraico) hoje tem muitos sentidos. Muitos caracterizam os prfetas como previsores de futuro (precognitivos, videntes, como em 1Sm 9, 9). Podemos encontra-los em grupos de “homens em transe” (1Sm 10, 5s; 19, 24; 10, 10; Dt 13, 2 – 4; 1Rs 17, 17s; 2Rs 2, 19 – 22; Nm 22, 2 – 6), como intérpretes de sonhos (Cf Dt 13, 2 – 4) ou simples consultores de Deus (1Sm 8, 6 – 7). Às vezes, eles aparecem como conselheiros de reis (conf. Khalil Gibran), integrados a uma corte, como os prpfetas Natã e Isaías (veja 1Sm 10, 1.24; 16, 12 -13; 2Sm 7, 1 – 7; 24, 11 – 19; 1Rs 1, 34; 11, 29 – 31; 22, 5).

No profetismo clássico da Bíblia, eles aparecem como defensores dos pobres e ferrenhos críticos dos desmandos dos monarcas e são reconhecidos como “homens de Deus”, homens da fé em Deus. Sua fé se fundamenta no Deus libertador do Êxodo (go’el). Alguns profetas formarão grupos proféticos com o objetivo de manter vigilância crítica sobre os abusos dos reis. Durante o Exílio na Babilônia (ver Is 40 – 55 e Ez) serão os consoladores do povo sofrido.

 

O MOVIMENTO PROFÉTICO:

O profetismo também esteve presente em outros povos do Oriente Antigo (Egito, Mesopotâmia, Pérsia, etc). Nos textos proféticos da nossa Bíblia encontramos afinidade entre os escritos de Mari (Mesopotâmia) e profetas de Israel: o profeta era um ser humano que recebia uma missão nos momentos de crise.

A diferença consiste em que os profetas de outros povos se constituíam mensageiros de deuses e os profetas de Israel se dirigiam ao povo e aos reis exigindo conversão interior e exterior, anunciavam a Palavra de Deus e denunciavam as injustiças, arriscando suas vidas. Certos anúncios dos profetas eram feitos com ações simbólicas.

         Temos duas fases do profetismo em Israel no tocante à sua relação com os reis (monarquia):

1º fase: apoio à monarquia (ver 1 Sm 22, 5; 2 Sm 24, 11-19).

2º fase: crítica e combate à monarquia (ver 1Rs 19, 10.14) = fase da independência do Profetismo.

 

SEPARAÇÃO ENTRE PROFETISMO E MONARQUIA

O Deus anunciado pelos profetas era o Deus da Aliança (Iahweh), um Deus que legitimava tudo o que os reis faziam.

Os profetas de Israel estavam a serviço da Aliança entre Deus e o povo. Por isso, era preciso estabelecer uma certa independência ou até oposição aos atos dos reis (Elias, Jeremias, Amós, Oséias, Miquéias, etc). E, quando falam em nome de Deus contra os desmandos dos reis, encontram dificuldades para a missão (perseguições, por exemplo).

 

OS PRIMEIROS PROFETAS:

Samuel: foi um opositor da monarquia (1Sm 8), mas acabou ungindo Saul e Davi como reis de Israel (1Sm 10; 15, 10 – 23) por ordem de Deus.

Natã: sempre presente na corte de Davi (2Sm 7, 2; 12 e 1Rs 1); favorável à dinastia davídica, mas crítico diante dos pecados do rei Davi.

Gad: chamado “vidente”, era mais severo (ver 2Sm 24, 11 – 14. 18 – 19; 1Cr 21, 9 – 13 . 29; 29, 9; 1Sm 22, 5).

Natã e Gad: conselheiros severos do rei Davi (2Sm 7; 12; 24).

 

Já no tempo do rei Saul, os profetas reagem contra os erros dos reis, que prejudicavam o povo (ex.: Samuel). Alguns eram até próximos dos palácios, mas não eram coniventes com tudo o que os reis faziam!

        Após o Cisma de 931 a.C., quanto aos profetas do Norte (Israel), o profetismo floresceu em fidelidade às tradições javistas do tribalismo; os profetas eram “mais conservadores” e exerciam severas intervenções como “homens de Deus”, criando uma distância cada vez maior entre eles e o palácio dos reis e dos templos oficiais do culto nacional (ex.: Elias, Eliseu e Amós).

Já no Reino do Sul (Judá), o profetismo será um pouco mais tardio e estará condicionado às promessas messiânicas a partir de Davi ou da dinastia davídica (Natã e Isaías), mas sempre voltado para a fidelidade à Aliança com Deus (Jeremias, Sofonias, Miqueias, por exemplo).

Padre Éder Aparecido Monteiro

– Tribo de Judá: aparente tranquilidade; manteve-se fiel à dinastia Davídica (2Sm 7, 8 – 16; Sl 89, 4)

– Templo de Jerusalém: único lugar “autorizado” pelo Senhor para o culto, conf. Dt 12, 4 – 11);

– Jerusalém; Capital escolhida por Deus para habitar (1Rs 11, 36; 14, 21; Sl 48);

– Salmos: falam da Monarquia e da cidade e de uma liturgia a serviço do poder;

– Reis: avaliação negativa =” fizeram o que é mal aos olhos do Senhor”, exceto Ezequias e Josias;

– alguns reis marcaram muito a história do Reino de Judá.

 

ROBOÃO, de 931 – 913 a.C. (ver 1Rs 14, 21 – 31 e 2Cr 10 – 12)

• problemas econômicos e políticos internos ausentes;
• problemas com países vizinhos:

– Egito: o faraó Sesac atacou e saqueou Jerusalém (1Rs 14, 25 – 28 ; 2Cr 12, 2.9 – 11)

–  Reino do Norte: Roboão, em guerra contra Jeroboão I, tentou em vão recuperar territórios perdidos para o Reino do Norte (ver 1Rs 14, 30; 2Cr 12, 15b); as rixas continuaram no tempo de Abiam (913 – 911 aEC) e de Asa (911 – 870 aEC).

 

OZIAS/AZARIAS, de 781 – 740 a.C. (ver 2Rs 15, 1 – 7; 2Cr 27, 1 – 9)

• enfraquecimento do Egito;
• restabelecimento do poder político ao Sul de Judá.

 

ACAZ, de 736 – 716 a.C. (ver 1Rs 16, 1 – 20; 2Cr 28, 1 – 27)

• Assíria: seu poder se firmou na região;
• dúvida: unir-se à Assíria ou ao Egito – pressões;
• conflito com Israel e Damasco (Aram/Síria), que queriam uma coalizão contra a Assíria;
• Isaías (profeta) aconselhou a neutralidade em relação à coalizão e recomendou confiança no Senhor;
• Israel e Damasco atacaram Judá;
• Acaz fez um acordo com a Assíria e tornou-se seu vassalo;
• Isaías e Miquéias (profetas) viram nesse acordo do rei Acaz com a Assíria uma violação à Aliança com Deus;
• Assíria: derrotou Israel e Damasco e tomou grande parte do território de Judá (Is 1, 7 – 8; 2Rs 18, 13 – 16).

 

EZEQUIAS: de 716 – 687 a.C. – ver 2Rs 18, 1 – 20; 2Cr 29, 3 – 32, 33

• promoveu uma ampla reforma religiosa em todo o Reino de Judá (ver 2Rs 18, 4 e 2Cr 29, 3 – 32, 33);

– purificação do Templo;

     – celebração da expiação pelos pecados;

     – restabeleceu o culto legítimo, conforme a Aliança;

     – convocou a solene celebração da Páscoa;

     – reformou o sacerdócio em Judá.

• mereceu do Senhor um milagre de cura, apoado por Isaías, o profeta (2Rs 20, 1 – 11);
• enfrentou o cerco da Assíria em 701 a.C. (2Rs 19, 20 – 34);
• libertação: não trouxe a conversão proposta por Isaías;
• o povo achava que a Monarquia e o Templo garantiriam por si mesmos sua sorte (Is 22, 1 – 4);
• a Assíria começou a declinar e surge um outro Império: a Babilônia;
• uma embaixada babilônica visita Ezequias: Isaías viu nesse fato um presságio do futuro Exílio de Judá (2Rs 20, 12 – 19).

 

MANASSÉS: de 687 – 642 a.C. – ver 2Rs 21, 1 – 18; e 2Cr 33, 1 – 20

• período difícil: foi um rei cruel e ímpio;
• foi abolida a reforma religiosa de Ezequias;
• violência e opressão pesada sobre o povo (2Rs 21, 16);
• ausência de grandes profetas, mas alguns advertiram o povo (2Rs 21, 10 – 15);
• adoção de sacrifícios humanos (2Rs 21, 6).

 

AMON: 642 – 640 aEC – ver 2Rs 21, 19 – 26; 2Cr 33, 21 – 25

• fez o mesmo que seu pai: idolatria, violência, opressão;
• seus próprios servos o mataram: 2Rs 21, 23;
• “povo da terra” (=líderes do povo): queriam mudanças e defendiam a fidelidade à monarquia davídica (2Rs 11, 20; 14, 21; 21, 24);
• eliminação dos rebeldes pelo “povo da terra”;

 

Padre Éder Aparecido Monteiro

Foram cinco dinastias diferentes que reinaram: dezenove reis; sete foram assassinados e um se suicidou; foram duzentos e nove anos de rebeliões contra Deus (Aliança) e houve o crescimento da violência, injustiça, suborno, luxo, ao lado do empobrecimento de muitos.

Quanto aos Escritos sobre o Reino do Norte, surgiram relatos bem posteriores aos fatos narrados, com interpretações bem determinadas (1Rs 12, 1 – 2 Rs 17).

REIS QUE IMPRIMIRAM SUAS MARCAS PROFUNDAS NO REINO DO NORTE (ISRAEL):

JEROBOÃO I – ver 1Rs 14 (931 – 910 a.C.)

Morou em Tersa (1ª. Capital do Reino do Norte; liderou uma revolta contra o rei Salomão; foi chamado a ser rei pelo profeta Aías de Silo (1Rs 11, 29 s); construiu santuários em Betel e em Dã, colocando neles o bezerro de ouro (uma representação divina); durante seu reinado, o profeta Aías se distanciou do rei (1Rs 14, 1s) porque este favoreceu a idolatria no reino, como forma de manipulação e exploração política. Deixou seu filho Nadab no trono, porém, após dois anos, Baasa assassinou Nadab e tomou o trono de Israel.

AMRI – ver 1Rs 16, 21 – 28 (885 – 874 a.C.)

Em 885 a.C. – começou seu reinado em Tersa. Em 891 a.C. comprou de Semer o monte Samaria e ali construiu a capital do Reino (Samaria) – ver 1 Rs 16, 23 – 26.

Foi um período de grande euforia e grandeza do Reino de Israel devido à “prosperidade” econômica. Amri manteve um controle curto sobre o país de Moab.

Amri reinou onze anos, mas sua dinastia ficou por 3 gerações (total: 33 anos!). Foi o único rei de Israel que assumiu o trono por decisão democrática (aclamação pelo povo), após o suicídio de Zambri.

ACAB (874 – 853 a.C.) – ver 1Rs 16, 29 – 22, 40

Exerceu uma política de exploração e violência, sendo ambicioso e sem escrúpulos (veja o episódio da vinha de Nabot em 1Rs 21, 1 – 29). O rei foi condenado pelo profeta Elias e o cumprimento da condenação do profeta chegou a seu tempo (2Rs 9, 22 – 26).

O rei “se arrependeu e fez “penitência” e obteve a misericórdia do Senhor.

Acab casou-se com Jezabel, princesa fenícia de Sidon e adotou o culto a Baal.

Jezabel promoveu uma violenta perseguição e extermínio aos profetas do Senhor.

Abdias, alto funcionário da corte, protegeu muitos profetas (1Rs 18, 9 – 15).

Durante seu reinado ocorre o “ciclo de Elias” (1Rs 17 – 19; 21; 2Rs 1, 1 – 2; 18).

Acab mostrava certo desprezo pelo Senhor (Aliança) e colocava sua confiança nas armas (veja os textos de 1Rs 20 e 22).

Entretanto, cumpre-se a palavra de Elias em relação a Acab: 1 Rs 22, 28 – 38; 21, 19.

Seu filho Ocozias reinou apenas um ano (853 – 852 a.C.) e Jorão (irmão de Ocozias) assumiu o Reino de Israel.

Eliseu, o profeta, ungiu Jeú como rei de Israel, que, depois, foi aclamado pelo povo (2Rs 9, 1ss; 9, 11ss). Jeú usurpou o trono e exterminou a família real, inclusive Jezabel

(2Rs10, 1 – 36).

 JEÚ (841 – 814 a.C.) – ver 2Rs 9, 1 – 10, 36

Inaugurou a dinastia mais longa de Israel: 4 gerações e 98 anos! Teve o apoio do profeta Eliseu, fundamental para manter o governo equilibrado.

Enfrentou guerra contra a Síria (Aram = Damasco), mas perdeu algumas cidades para Bem-Adad III, rei sírio (2Rs 10, 32). Foi uma época de expansão do Império Assírio: Jeú pagou tributos a Salmanasar III (imperador da Assíria);

As narrativas sobre Jeú são breves e brutais: ele era defensor irresoluto do Javismo, porém o autor deuteronomista o condena, por ele ter mantido o culto em Dã e Betel aos bezerros de ouro, conf. 2Rs 13, 6.

JEROBOÃO II (783 – 743 a.C.) – ver 2Rs 14, 23 – 29

No tempo de seu pai Joás morreu o profeta Eliseu; Joás obteve vitórias nas batalhas contra a Síria (Aram) e recuperou territórios. Cresceu a euforia diante do desenvolvimento do Reino de Israel. O rei Jeroboão II restabeleceu a extensão do Reino. A Assíria deixou de exercer influências sobre a região, por causa dos conflitos internos no Império. Com isso, Israel se fortaleceu economicamente (“milagre econômico”), aumentou a produtividade e a euforia religiosa, porém persistiam as desigualdades na distribuição dos bens produzidos.

A RUÍNA DO REINO DO NORTE:

Zacarias, filho de Jeroboão II, reinou só seis meses e foi assassinado por Selum; após um ano, Selum foi assassinado por Manaém; Manaém promoveu um governo violento por cinco anos (1Rs 15, 16). A Assíria retomou o controle sobre a Palestina.

Faceias, filho de Manaém, reinou só dois anos; Faceia, escudeiro do rei Faceias, assassinou o rei e usurpou o trono, chegando a governar por cinco anos. Faceia articulou uma coalizão contra a Assíria, reunindo outros pequenos reinos (sírios/aramitas, filisteus, amonitas, moabitas e edomitas); mas a coalizão fracassou (1Rs 15, 23 – 29), pois Acaz, rei de Judá, não aderiu à coalizão; ameaçado por Israel e seus aliados, Acaz pediu ajuda à Assíria, que subjugou a coalizão.

OSEIAS:

Homônimo e contemporâneo do profeta Oseias, foi o último rei em Israel: assassinou faceia e usurpou o trono; submeteu-se à Assíria, pagando altos tributos; tentou uma vã aliança com o Egito, para tentar se rebelar contra a Assíria.

Porém, Salamanasar V, imperador Assírio, descobriu a trama, marchou contra Israel, aprisionou Oseias e destruiu a capital (Samaria); depois, deportou a população e trouxe para Israel gente de outros povos dominados (2Rs 15, 30; 17, 1 – 6 – veja a “Origem dos Samaritanos”). Em 721 a.C. o Reino de Israel deixou de existir, sendo totalmente destruído pela Assíria.

 

Padre Éder Aparecido Monteiro

Continuação…

Retomando nosso estudo sobre Salomão, vejamos as características gerais do seu reinado:

– As preocupações principais eram criar um exército permanente, fixar uma capital política e religiosa, Jerusalém, e selecionar uma elite a serviço do rei;

– Acumulação: poder, terras, privilégios e luxo na corte (1Rs 5, 2 – 3; 7, 1 – 8; 10, 14 – 23)

– Tributação abusiva: o luxo da corte, a estrutura do Estado e as guerras exigiam muito dinheiro;

– Exploração sobre os agricultores e a corveia (1Rs 5, 27 – 32; 12, 4): isso vai criar a resistência dos trabalhadores;

– União com princesas estrangeiras e adoção de cultos estranhos à fé do povo (1Rs 11, 1 – 8);

– Concentração de riquezas nas mãos do rei e dos seus auxiliares;

– Uso da religião para manipular o povo (ver 1Rs 8, 1 – 13; 6 – 7)

Mais uma vez, o povo elevou seu clamor, como na escravidão do Egito. O rei se distanciava cada vez mais do povo e da periferia (Am 6, 1 – 6). A elite vai criando ideologias para oprimir ainda mais o povo, como ocorre na literatura sapiencial, por exemplo, na qual a pobreza é considerada fruto da preguiça e, portanto, uma maldição, e a riqueza, uma bênção de Deus (ver Pr 10, 4; 10, 15; 13, 18).

O resultado disso tudo era a discriminação ao pobre e desprezo ao seu clamor (Ecl 9, 13 – 16; Eclo 13, 3 – 4). Na época de Salomão, portanto, houve um retrocesso: a volta à escravidão semelhante à escravidão vivida no Egito!

 

Salomão morreu em 931 a.C.; após sua morte, houve um cisma político e surgiram dois reinos:

– no NORTE – Reino de Israel, composto pelas DEZ tribos, que se rebelaram contra Roboão, filho sucessor de Salomão (1Rs 12, 10 – 12);

– no SUL – Reino de Judá, composto pelas tribos de Judá e Benjamim, fiéis a Roboão (descendente de Davi, filho de Salomão).

 

As causas dessa divisão do Reino de Salomão foram:

1. Impostos abusivos:

– taxas do santuário: aspecto sagrado, desde Moisés – dois tipos:

– obrigatórias: dízimo anual e tributo anual por pessoa;

– eventuais (casos especiais): taxa pelo pecado e resgates de pessoas ou bens consagrados a Deus (comutação) Ver Lv 4; 5, 15 – 16; 27, 30 – 33; Dt 14, 22 – 29.

– impostos “do rei”: meios de se apossar dos bens de seus súditos – diversas formas de exploração; Samuel já prevenira o povo desse risco: 1Sm 8, 11 – 17; Tipos:

– dízimo do rei – ver 1 Rs 10, 15; 21;Am 7, 1;

– impostos por vassalagem – ver 2Rs 15, 19 – 20; 23, 33 – 35 = casos de Manaém e Joacaz;

– outros impostos: tributo territorial, tributo por pessoa e pedágios (Esd 4, 13).

1. Violência e opressão:

– política de Salomão: cruel e opressora (corveia = trabalhos forçados);

– manipulação religiosa;

– surgimento de dois inimigos: Síria (Aram) e Edom;

– tributos para manter um exército forte e bem equipado (1Rs 11, 14 – 25);

– riqueza do rei ao lado da miséria do povo do Norte.

1. Influências do paganismo:

– Casamentos de Salomão – número exagerado de esposas = gastos excessivos na corte;

– Inserção da IDOLATRIA no Templo de Jerusalém (deuses);

– Pactos comerciais e políticos com outros países.

1. Escravidão: o povo do Norte tornou-se mercadoria de barganha política e econômica (1Rs 5, 20 – 25; 9, 10 – 14) e colocado como escravo do rei (1Rs 5, 27; 11, 26).

         Dois fatos marcaram o fim da era de Salomão:

1º- A rebelião contra Roboão, apoiada pelo profeta Aías, de Silo (1Rs 11, 29 – 32.37 – 38; 12, 4 – 11). O povo foi suplicar a Roboão o alívio às imposições de seu pai Salomão, mas Roboão não ouviu os clamores do povo.

2º – Jeroboão: tornou-se rei das tribos do Norte, uma espécie de “Davi do Norte”; porém, a dinastia de Jeroboão não cumpriu o ideal que Aías propôs (1Rs 11, 37 – 38), porque Jeroboão estava afeito à idolatria.

 

Pe. Éder Aparecido Monteiro

(+ ou – 970 – 931 a.C.; texto: 1Rs 3-11)

Salomão recebeu dois nomes: Salomão, dado por seu pai, Davi (2Sm 12, 24) e Jededias (“amado do Senhor” = ver 2Sm 12, 25. O nascimento de Salomão foi certeza do perdão de Deus a Davi pelo seu pecado de adultério com Betsabeia, mãe de Salomão. Salomão tem a mesma raiz da palavra “shalom”, que em hebraico, significa paz. Daí, então, Davi se sentiu em paz com Deus.

         Alguns conflitos da ascensão de Salomão ao trono (1RS 1 – 2):

– Não foi necessariamente escolhido por Deus para suceder Davi;

– Foi aprovado por Davi e apoiado pelo profeta Natã e por Betsabéia (mãe de Salomão), conf. 1Rs 1, 11s. 32 – 40;

– Foi aclamado pelo povo (1Rs 1, 39);

– Houve um contragolpe contra os adversários de Salomão (1Rs 1, 41 – 53);

– Uma justificativa religiosa (tradição): Salomão fez uma peregrinação (ver 1Rs 3, 4 -15; 1Cr 21, 29; 2Cr 1, 3 – 5) a um lugar alto, onde o Senhor lhe apareceu em sonho.

SALOMÃO, O REI SÁBIO:

-Narrativas enaltecem Salomão como um sábio (1Rs 5, 9 – 14);

– Habilidade ligada à POLÍTICA E AO COMÉRCIO;

– Livros a ele atribuídos (sapienciais): Provérbios (Pv 1, 1), Sb (9, 7 – 8.12); Ct (1, 1); Sl 72 e Sl 127; obs.: ao atribuir a autoria de Salomão a alguns livros sapienciais, ocorre uma “pseudonímia”, que é atribuir um escrito a alguém importante do PASSADO.

SALOMÃO, O REI CONSTRUTOR:

Sua maior obra foi o Templo de Jerusalém (1Rs 5, 15 – 32; 6, 1ss); no Templo, colocou a Arca da Aliança (1Rs 8, 1 – 13); exerceu funções sacerdotais: 1Rs 2, 14– 52. 54-66; desenvolveu e estimulou uma tradição cultual no santuário estatal de Jerusalém; o culto sofreu influências do Egito e de outros países e os sacerdotes se tornaram “funcionários do rei”. Os pequenos santuários continuaram mais fiéis à tradição religiosa do Êxodo e da Aliança, tanto em Judá como em Israel.

Além do Templo, ele construiu o Palácio nos seus mínimos detalhes (1Rs 7, 1 – 51), o Aterro Melo (1Rs 9, 15 – 24), o Muro de Jerusalém e fortificações (Meguido, Hason, etc).

Alguns detalhes: segundo 1Rs 5, 27: todo o Israel foi recrutado como mão-obra escrava; vemos em 1Rs 9, 20 – 22: os escravos eram não-israelitas, que viviam em Canaã; e houve escravidão dos ISRAELITAS que foi causa de uma rebelião (1Rs 12, 3 – 4. 14 – 16).

SALOMÃO, O REI COMERCIANTE (1Rs 9, 26 – 10, 29)

O comércio foi um meio de se criar diplomacia com outros países (1Rs 10, 28 – 29). Porém, para Salomão houve falta de habilidade política. Seus diversos casamentos eram formas de alianças com outros povos (1Rs 1, 11; 3, 1; 7, 8; 9, 16. 24; 11, 1).

Salomão procurou a manutenção da “boa vizinhança” de modo que há ausência de guerras (1Rs 2, 12 – 11,43) em seu reinado.

         O TERRITÓRIO DO REINO DE SALOMÃO:

Salomão não conservou e nem expandiu o Reino deixado por seu pai, Davi. Deu à filha do faraó do Egito a cidade de Gazer (1Rs 9, 16). Cedeu a Hiran, rei de Tiro (Fenícia), 20 cidades da Galileia (Israel, Norte), conf. 1Rs 9, 11- 14, em troca de materiais de construção e mão-de-obra. E ainda perdeu a parte oriental da Síria (Aram) e parte de Edom. Infelizmente Salomão não foi um bom general, apesar de um exército bem equipado (1Rs 10, 26 – 29).

SOMBRAS NO REINO DE SALOMÃO:

O número elevado de mulheres com quem se casou, que foi uma forma de aliança com outros países (1Rs 1, 11); suas mulheres promoveram desvios na FÉ (1Rs 11, 4 s; veja também a crítica em Dt 17, 16 – 20). Salomão cedeu cidades para pagar dívidas com o luxo, perdeu regiões e enfrentou rebeliões (1Rs 11, 14 – 22; 23 – 25; 26 – 40), perdeu a simpatia do povo pelos elevados impostos (1Rs 5, 1 – 8), organizou e subdividiu o Reino em 12 distritos para arrecadar tributos e sustentar a corte (1Rs 4, 7 – 19; 5, 2 – 5.7 – 8) e impôs pesados tributos e trabalhos obrigatórios, a corveia (1Rs 5, 27s; 2Cr 2, 16).

As consequências desses atos de Salomão foram: a divisão do Reino após a sua morte, a ruptura cultual e religiosa e a restauração do culto em Betel por Jeroboão (1Rs 12, 26 – 33).

        

O ALTO PREÇO DA PROSPERIDADE:

A paz com países vizinhos  e as obras faraônicas (templo/palácios) trouxeram um alto custo ao povo israelita. Às custas do povo, Israel se tornou uma potência internacional, atraindo até a visita da rainha de Sabá (1Rs 10); houve um grande desenvolvimento do comércio internacional.

Ao lado de tudo isso, houve também entrada dos cultos IDOLÁTRICOS (1Rs 11, 17) e a adoção de cultos/deuses estrangeiros para a exploração econômica do sagrado (religião).

A opressão era cada vez maior sobre o povo ao lado da prosperidade, o que correspondia uma volta à experiência do Egito (Êxodo) e confirma-se 1Sm 8.

Aías, profeta de Silo manifesta a indignação profética a favor do povo (1Rs 11, 26 – 12 ,19), colocando-se contra os desmandos do rei Salomão.

Pe. Éder Aparecido Monteiro

A  EXPANSÃO TERRITORIAL:

Davi conseguiu expandir ao máximo o seu reino:

1.º contingente conquistado: a área ocu       pada pelas dez tribos do Norte e pelas 2 tribos do Sul;

2.º contingente conquistado: conseguiu submeter Edom, Moab, Amon, Aram-Soba e Aram de Damasco, obrigando-os a pagar-lhe tributos; em Aram de Damasco e Edom foram colocados israelitas para governar esses estados (2Sm 8, 1 – 14; 10, 18 – 19);

3.º contingente conquistado: reinos vassalos da Filistéia (1Cr 20, 4), Gessur (2Sm 3, 3; 13, 37), Emat da Síria (2Sm 8, 9 – 10) e Tiro, governado por Hiram (2Sm 5, 11).

Foi um domínio complexo, do ponto de vista militar, administrativo e político, porém habilmente governado pelo rei Davi (2Sm 3,3; 13, 37).

          O ESTADO DE DAVI (ISRAEL)

Aos poucos, o poder comunitário do sistema tribal se torna CENTRALIZADO; Davi promove a formação de um grande estado; isso é mérito pessoal de Davi.

As causas para que Davi formasse um Estado em Israel foram:

– o Egito perdera toda a hegemonia e influência sobre Canaã;

– as ameaças externas foram amenizadas por Davi (ex.: os filisteus, os amonitas, os edomitas, os moabitas e os arameus);

– a diplomacia de Davi com os vizinhos;

– a união de forças internas: Judá(Sul) e Israel(Norte) sob um mesmo rei;

– a manutenção de um exército profissional permanente;

– aresidência em Jerusalém, lugar estratégico;

– a burocracia criada e a autonomia do rei;

– a organização de cargos (2Sm 8, 16 – 18; 20, 23 – 25);

– a perda da influência das tribos frente ao governo estatal centralizado.

           A IDOLATRIA E OS PROFETAS GAD E NATÃ

Davi promove assim o “SINCRETISMO DE ESTADO”; com isso,  visava unir as tribos no plano religioso; entretanto, foi desaconselhado pelo profeta Natã a construir um “templo ao Senhor” (2Sm 7, 1 – 3);

Porém, alguns elementos do culto cananeu foram incorporados à fé de Judá e Israel na época de Davi:

– a idolatria régia e promessa de dinastia eterna (2Sm 7, 15);

– a ideia de que  o rei é “filho da divindade” (Sl 2; 45, 7; 72, 17; 1Rs 21, 11 – 14);

– a pena de morte a quem ofendesse a Deus e ao rei (Is 8, 21);

– a atribuição de vida eterna ao rei (Sl 21, 5);

– a supremacia dos reis sobre os seres (2Sm 23, 1);

– as funções de proteção e promoção social (2Sm 21, 17; Lm 4, 20);

– a relação com a fecundidade da terra (Sl 72, 6 – 7. 16);

– as funções sacerdotais atribuídas ao rei.

Em 2Sm 24, 1 o profeta Gad faz uma dura crítica a Davi por causa do recenseamento. Recensear era reconhecido como“direito de Deus”. Mas os interesses de Davi eram atualizar a arrecadação de tributos, explorar as forças e recursos do povo e recrutar homens para o exército (Comparar com 1Sm 8, 10 – 17). Porém, Davi reconhece o seu ERRO! (2Sm 24, 10) E PEDE PERDÃO a Deus!

Também o profeta Natã repreendeu Davi por causa do ADULTÉRIO com Betsabeia, esposa do general hitita Urias (1Sm 12, 1 – 25). Esse pecado de Davi oferecia três problemas: Davi se fez dono da vida e da morte de Urias, como se o rei fosse um Deus; atentado contra o matrimônio (adultério) e a família; e a mentira de Davi, quando tentou ocultar seu erro. As consequências desse pecado de Davi podemos ver em 2Sm 12, 10.

             SUCESSÃO AO TRONO DE DAVI:

Houve divisões e tensões na família davídica (2Sm 9 – 20; 1Rs 1 – 2). Os problemas enfrentados por Davi foram: a revolta de seu filho Absalão (2Sm 15, 1 – 23) e seu desfecho (1Rs 18, 1 – 32); a rebelião de Seba, da tribo de Benjamim (2Sm 18, 1 – 32); e a ação de Adonias, filho de Davi, (1Rs 1, 5 – 7.9 – 10) em disputa pelo trono com Salomão, o filho preferido de Davi (1Rs 1, 28 – 34).

Surge, então, A INTRIGA entre 2 grupos opostos: (veja 1Rs 1, 5 – 48)

A favor de Adonias estavam o general de Davi, Joab, e Abiatar, o sumo-sacerdote.

A favor de Salomão estavam Betsabeia (mãe de Salomão), o profeta Natã, Sadoc (sacerdotes), Semei, Banaía e o próprio rei Davi.

E é claro: Salomão se tornou o sucessor de Davi.

 

Pe. Éder Aparecido Monteiro

(1Sm 16-31; 2Sm 1-24 e 1Rs 1 – 2)

ETAPAS:

1. ASCENSÃO AO TRONO: 1Sm 16 – 2Sm 4, 12

Temos duas narrativas de sua escolha e unção que acontecem antes da morte de Saul:

Na 1ª. Narrativa (1Sm 16, 1 – 13) Davi é escolhido para ser rei, dentre oito irmãos, na casa de Jessé, em Belém, e ungido por Samuel;

Na 2ª. Narrativa (2Sm 2)  Davi é aclamado rei pelas tribos do Sul, em Hebron; 7 anos depois, após a morte de Saul, seria também aclamado pelas tribos do Norte como rei de Israel (ver 2 Sm 5);

Quanto à presença de Davi na corte de Saul, temos três narrativas:

Na 1ª. Narrativa Saul pediu a Jessé que cedesse o jovem Davi pra tocar lira, a fim de aliviar a depressão do rei Saul (ver 1Sm 16, 14 – 23); depois, Davi se tornaria escudeiro do rei Saul;

Na 2ª. Narrativa (ver 1Sm 17, 12 – 54) Davi, no campo de batalha, derrota o soldado filisteu (Golias); Davi se apresenta a Saul, pedindo-lhe para que deixe Davi lutar contra o gigante Golias;

Na 3ª. Narrativa: (ver 1 Sm 17, 55 – 18, 5) Aqui, após a derrota do gigante Golias, Saul pede a Abner, chefe do exército, a respeito de Davi; não obtendo resposta, o próprio rei Saul chama o “herói” e o toma a seu serviço; mas, percebendo o esplendor e o sucesso de Davi entre os súditos, Saul passa a persegui-lo, tentando matar Davi, que escapa da morte, graças a Jônatas, filho de Saul (1Sm 20).

OBSERVAÇÕES:

– os autores das narrativas acima (de épocas e lugares diferentes) deixam bem claro a sua preferência por Davi;

– embora o apresentem de forma muito simpática, não ocultam as fraquezas de Davi;

-Davi é apresentado como um homem cheio de bondade, corajoso nas conquistas militares, dotado de qualidades humanas e artísticas, bem sucedido e chega a se casar com Micol, filha de Saul (1Sm 18, 17 – 30);

-Saul mostra-se incapaz no plano político (1Sm 31), indigno no plano religioso (1Sm 15, 10 – 31) e desequilibrado no plano psíquico (1Sm 19, 8 – 24); perde, aos poucos, o prestígio inicial;

A preocupação do autor é ressaltar a Aliança de Deus com seu povo, portador das promessas e do futuro Messias, que deveria vir pela família de Davi;

Tomemos cuidado para não achar que Davi era um “santo” pré-escolhido por Deus e que tudo foi “limpo” para o lado de Davi.

1. AS CONQUISTAS DE DAVI E SUA ACLAMAÇÃO E COROAÇÃO EM JUDÁ E ISRAEL (2Sm 5 – 8)

Conquistando seu espaço, Davi se impôs primeiro sobre as tribos do Sul e, depois, sobre as tribos do Norte; adotou uma política pessoal e paralela ao governo de Saul; habilidoso, conseguiu simpatia das tribos do Sul (1Sm 27, 10 – 12; 30, 26 – 31);

Não participou da batalha de Gelboé, na qual Saul foi morto, mas foi reconhecido “rei” em Hebron (2Sm 2, 1 – 14);

Após a morte de Abner, general de Saul (2Sm 3, 22 – 39), e de Isbaal, filho de Saul (2Sm 4, 1 – 12), os anciãos de Israel reconhecem Davi como rei; consolida-se o poder régio de Davi sobre o Sul e o Norte de Israel;

           Alguns conflitos permearam a consolidação da realiza davídica:

– Abner X Joab, general de Davi (2Sm 12 – 3,1); Joab se vinga de Abner, matando-o (2Sm 2, 22 – 23; 3, 27), apesar de Davi ter deixado Abner partir em paz (2Sm 3, 21); para apaziguar os ânimos das tribos no Norte, Davi acompanha os funerais de Abner (2Sm 3, 38);

– Isbaal X Davi (2Sm 2, 9 – 11); Davi puniu os assassinos de Isbaal (4, 1.5 – 12);

2Sm 5, 1 – 3 = sem Abner e Isbaal, os israelitas (tribos do Norte), frente às ameaças dos filisteus, aderem a Davi.

A UNIÃO PESSOAL DE DAVI COM JUDÁ E ISRAEL:

Não houve mudanças estruturais nas duas regiões de Canaã; não foi constituído um reino (estado) unido, mas duas regiões sob um mesmo rei, cada qual com uma certa autonomia, ou seja, “duas nações” são governadas pelo mesmo soberano; cada região manteve sua personalidade política e suas características próprias, mas submeteram-se ao poder supremo de Davi; a aliança pessoal de Davi com Abner é que foi determinante para a aceitação de Davi pelas tribos do Norte; porém, sempre ficou entre as tribos a ideia de que Judá pertencia a Israel e vice-versa;

III. ESTRATÉGIAS POLÍTICAS DO REI DAVI

Davi foi sempre um guerreiro, estrategista, apoiado por uma estrutura militar, independente do controle tribal, com uma base sólida em Judá, que prometia certa estabilidade; ao contrário, foram os juízes, líderes militares ocasionais; buscou contatos com povos vizinhos (2Sm 2, 7), tinha recursos e poder, bem como uma forte autoridade sobre Judá (2, 4); seu ato estratégico foi a conquista de Jerusalém (2Sm 5, 9) – lugar que favoreceu sua neutralidade e independência em relação ao Sul(Judá) e ao Norte(Israel).

Davi conseguiu passar do estado nacional/tribal para o estado territorial, com fronteiras mais ou menos estáveis, congregando as tribos sob um mesmo governo; tratou com igualdade as tribos rurais dos cananeus e filisteus, tanto as do Norte como as do Sul;  além de conquistar Jerusalém, Davi também comprou a colina oriental, dando-lhe o nome de “cidade de Davi”, onde mandou construir um altar (2Sm 24, 18 – 19) – por isso, Jerusalém passou a ser um centro político, religioso e cultural do reino unido;

Para manter a unidade, Davi enfrentou muitos inimigos (reinos vizinhos), o que lhe deu confiança do povo das tribos.

 

Pe. Éder Aparecido

Vigário – Paróquia Santa Cruz e N. Sra. Aparecida – Jd. Pres. Dutra

≈1030 – 1010 a.C. (1 Sm 7,2 – 15, 31. 18-31)

Israel viveu sob o regime da Confederação das Tribos por quase 200 anos (1230 a.C. – 1030 a.C.).

Algumas vezes, as tribos se desentendiam quanto à defesa (Jz 5, 16 – 17 e 12, 1 – 7), à unidade (Jz 20) e quanto à fé (Jz 18).

Até houve uma tímida forma de governo centralizado em algumas tribos da região Central e do Norte de Canaã (Jz 9).

Surge a necessidade de um governo centralizado e estável, ou seja, a monarquia. Algumas causas contribuíram para isso:

– o crescimento das dificuldades internas (unidade entre as tribos) e externas (invasões de filisteus; ver 1Sm 4, 10 – 11);

– novas técnicas agrícolas trazidas pelo ferro (machado, foices, etc) e uso do boi na agricultura;

– produção de excedente e melhoria em algumas condições de vida (a escavação e caiação de poços também ajudaram nesta prosperidade);

– prestígio de algumas tribos mais privilegiadas e desigualdades econômicas e sociais;

– Influências: “reis” em Canaã: algumas cidades eram reinos independentes entre si, embora, vassalos dos egípcios por algum tempo; cidades costeiras da Síria, Fenícia, Sidônia e outras eram relativamente independentes umas das outras;

– reinos hostis, que antes, tinham sido grupos de tribos: Edom, Amon (amonitas: 1Sm 11, 1 – 11; 2 Sm 10, 1) e Moab (Nm 21, 11 – 15; 22, 4.10; Jz 3, 12 -30): esses reinos passaram rapidamente do estado tribal para a constituição de um estado organizado, autônomo e com um rei;

– necessidade de uma união maior contra filisteus e amonitas: os filisteus traziam a tecnologia do uso do ferro em armas e eram bem organizados militarmente;

– Samuel, último juiz, estava velho e seus filhos, corruptos, não puderam mais governar o povo (ver 1Sm 7, 3 – 9; 12, 2; 8, 1 – 3); porém, podemos constatar posturas conflituosas no mesmo texto de 1Sm: pró-monarquia (9, 15 – 10, 8) X contra a monarquia ( 8 e 10, 17 – 24);

Por isso, mesmo contra a monarquia, Samuel, orientado por Deus, resolve atender aos apelos dos anciãos do povo para constituir um governo central (rei).

Temos três narrativas sobre a escolha de Saul: a unção secreta(1Sm 9, 1 – 10, 8), a escolha por sorteio (1Sm 10, 9 – 27) e a aclamação do povo ( 1Sm 11, 1 – 15).

Na verdade, Saul não foi necessariamente um “rei” (melek); foi mais chefe de recrutamento tribal (nagid); apenas mantinha uma tropa defensiva.

Em sua época, constatamos uma frágil centralização do poder político:

– Saul não chegou a governar todas as tribos (1Sm 10, 14 – 16. 26s.; 11, 12)

– falta de autoridade: não criou uma organização estatal (nação) e nem constituiu uma corte;

– não constituiu Gabaá capital de um reino e nem construiu palácio – não houve uma estrutura burocrática;

– não teve funcionários estáveis e nem promoveu mudanças no culto ou na vida religiosa (tradição oral, ainda);

– viveu em conflito com Samuel (representante do grupo anti-monárquico);

– mostrou impotência contra os filisteus: seu exército não tinha condições de combatê-los e vencê-los;

– limites pessoais do rei (1Sm 16, 14 – 23): mostrou relativo desequilíbrio na condução de momentos de conflitos em sua vida;

– divisões na família: seu próprio filho Jônatas era a favor de Davi (ver 1Sm 22, 7 – 8);

– infidelidade e desobediência à Palavra de Deus: Saul quis passar acima da autoridade de Samuel, mas não teve sucesso em seu empreendimento (1Sm 13, 7b – 14; 14, 24 – 34; 15, 10 – 30 e 31, 1 – 13).

– causou insatisfação do povo: enquanto isso, Davi adquiria a simpatia do povo pelos combates e vitórias empreendidas em suas batalhas (1Sm 22, 2);

– perdeu o apoio e a confiança de Davi que, de guerreiro seu, passou a ser concorrente (1Sm 18, 5 – 8.11; 19, 10);

– matou sacerdotes em Nob, que eram a favor de Davi, manchando de sangue seu governo: essa atrocidade de Saul foi determinante para sua queda e ruína (1Sm 22, 6 – 23).

– morto na batalha de Gelboé (1Sm 31, 8 – 13), daí a autoridade militar ser a grande marca do governo de Saul.

Saul foi incapaz no plano político (1Sm 31), indigno no plano religioso (1Sm 15, 10 – 31) e desequilibrado no plano psíquico (1Sm 19, 8 – 24); perde, aos poucos, o prestígio inicial;

 

Pe. Éder Aparecido Monteiro – Vigário Paroquial – Paróquia Sta. Cruz Pres. Dutra

Com o declínio da dominação egípcia sobre a Palestina, no século XIII a.C., o sistema de tribos se afirmou até o século XI, quando então Israel passou da experiência tribal para a experiência com a monarquia.

Foi um processo lento e não tão simples como se pareça ser. De fato, entre as tribos de Israel já havia um certo desejo de imitar a monarquia dos reis cananeus (veja o desejo dos israelitas de elegerem Gedão como seu rei em Jz 8, 22 – 23, assim como o desejo de Abimelec de se fazer rei, como em Jz 9). Entretanto, podemos perceber que a monarquia não era benquista pelos setores tribais representados por Samuel (veja 1 Sm 8), que colocavam muitos pontos contra tal sistema de governo.

Por algum tempo, Israel, vivendo no sistema tribalista, apresentava essas características:

– o poder era descentralizado: tudo era decidido em Assembleias, como a Assembleia de Siquém (conforme Js 24)

– toda a produção era colocada em comum para todos num clã;

– observação estrita e rigorosa da Aliança desde a época de Moisés;

– o comando militar era realizado através de líderes carismáticos (juízes) que ocasionalmente se armavam, reuniam suas tropas e iam a combate;

– havia certa entreajuda entre as tribos, que ora se uniam contra um inimigo comum, ora se uniam para tomar decisões entre si.

Na época do tribalismo Israel teve a grande vantagem de encontrar os reis cananeus, vassalos do faraó, desprotegidos devido à crise interna do Egito, que não conseguia enviar tropas à Canaã para sufocar rebeliões dos chamados hapirus. Estes vinham das montanhas e combatiam os reis cananeus, mesmo nas planícies (Jz 4 – 5).

O uso do ferro aprendido com os quenitas e a caiação de poços trouxeram muitas vantagens para Israel se firmar e conquistar cidades cananeias.

Porém, alguns problemas surgiram no horizonte do Israel tribal:

         – invasões frequentes de filisteus e madianitas, que traziam tecnologias de guerra (os madianitas, o camelo e os filisteus o largo uso do ferro e a disciplina militar);

– Reis Cananeus que realizavam coalizões contra Israel: de fatos, ao lado dos reis cananeus que se uniam contra Israel ;

– Sincretismo, desvios e crise da fé e Idolatria: a religião dos cananeus era muito tentadora para os israelitas; muitos se desviaram facilmente da fé no Deus da Aliança (Jz 2, 11 – 15);

– Falta de unidade e coesão entre tribos/clãs: vemos este flagrante no Cântico de Débora (Jz 5); enquanto algumas tribos combatiam, outras tribos cada qual cuidava de seus problemas particulares;

– exército esporádico mostrava uma frágil defesa da terra, das famílias e do povo, enquanto os inimigos como os filisteus possuíam um exército bem organizado e disciplinado para combater contra Israel (1Sm 4), ao ponto de terem conseguido até mesmo capturar a Arca da Aliança e matar os filhos de Eli, Hofni e Fineias;

– relaxamento na vida de fé dos levitas e na vida familiar: imperava uma certa anomia, mesmo dentro das famílias e entre as tribos (Jz 19, 1 – 10)

– conflitos entre as tribos: a tribo de Benjamim, por exemplo, chegou a ser exterminada pelas outras tribos (Jz 20, 29 – 48).

         Esses problemas enfrentados pelas tribos de Israel irão provocar numa parte do povo o desejo de se constituir a Monarquia, ao modo dos reis cananeus com quem as tribos tiveram contato bélico ou cultural.

Mesmo contra seus princípios, Samuel, último juiz, acaba sendo intimado por Deus para ungir Saul como chefe (nagid) em Israel, dando assim todo o teor monárquico à figura de Saul, tornando-o o principal entre os israelitas.

Essa transição, como dissemos acima, não foi rápida, mas, com o tempo se tornaria irreversível, apesar dos esforços das lideranças do povo de Israel em manter certos valores da experiência tribal.

 

Pe. Éder Aparecido Monteiro – Vigário Paroquial – Paróquia Sta. Cruz Pres. Dutra

Hoje em dia os judeus formam um grupo racial homogêneo, ligado à linhagem de sangue e preocupados com sua unidade racial e religiosa. Entretanto, o povo de Deus do Antigo Testamento foi formado pela união de quatro grupos distintos:

– Mosaico: grupo dos ex-escravos do Egito; sobressaiu-se sobre os outros (hegemonia); chegaram em 1200 a.E.C. em Canaã, instalando-se nas montanhas;

– Sinaítico/beduínos: associou-se ao Grupo Mosaico no deserto do Sinai (grupo de Raguel/Jetro, sogro de Moisés – ver Ex 18, 1-27). Pertenciam a grupos nômades do Oriente e eram originários de Seir e Edom

– Nômades (Abraâmico): remanescentes dos patriarcas, itinerantes arameus, que viviam nas estepes, desertos e montanhas;

– Hapirus: camponeses escravos fugitivos, rebeldes e excluídos das cidades-estado cananéias; viviam nas montanhas e estepes da Palestina. Às vezes, aparecem como um bando de homens e mulheres que vendem sua liberdade, colocando-se a serviço dos reis das cidades-estado, ora como bandos armados e hostis aos reis de Canaã e, portanto, ao Faraó. Constitui-se uma classe social em meio a diversos povo e não uma etnia. Sendo camponeses escravos fugitivos ou excluídos das cidades-estado, saqueavam territórios de reis cananeus. Da palavra hapirus se originou a palavra hebreus (descendentes de Heber, antepassado de Abraão (ver Gn 10, 24).

Esses grupos se miscigenaram entre si e formaram o antigo Israel da Bíblia, unindo suas histórias, tradições e elementos da fé. Ex: o sacrifício de animais vem da tradição dos pastores (grupo abraâmico), as tradições do Êxodo vêm do grupo mosaico 9que se tornou hegemônico) e a adoração a um único Deus (monoteísmo) veio do grupo sinaítico.

Do mesmo modo, ao lermos os textos bíblicos do Antigo Testamento, acreditamos terem sido escritos de uma só vez. A formação de cada texto do Antigo Testamento demorou muito tempo para que chegássemos ao texto final que lemos hoje.

Temos três etapas básicas para a formação de um texto bíblico:

– fase dos fatos: o cenário histórico e o contexto de cada fato narrado, fruto de acontecimentos;

– fase oral: as informações sobre os fatos fundamentais da história do povo eram contadas de geração em geração de forma oral; neste processo, havia um “filtro” que selecionava os fatos principais e mais importantes;

– fase redacional (escrita): nesta etapa, os textos começam a ser escritos, mas também selecionados por um “filtro” que estabelecerá os escritos mais importantes para a fé do povo; surgem textos provisórios, que, depois sofrerão acréscimos ou supressões até o texto final, que lemos hoje.

 

Com isso, podermos começar a entender a origem dos escritos bíblicos, que compreende basicamente quatro tradições literárias, desenvolvidas ao longo do tempo, cuja redação final se deu no período pós-exílico (538 – 320 a. C.).

É importante compreender que a consolidação e união das quatro tradições se deu no  Pentateuco e em alguns Livros Históricos do Antigo Testamento. Por isso, o Pentateuco sofre acréscimos, ampliações, reinterpretações e repetições até sua redação final.

As quatro tradições literárias são: a Javista, a Eloísta, a Deuteronomista e a Sacerdotal.

 

TRADIÇÃO JAVISTA(J): remonta do ano 1000 a.C.; surge no Sul (Judá); coloca interesse maior nos patriarcas, de modo especial em Abraão; episódios marcantes: Adão e Eva, Abel e Caim, Dilúvio, Torre de Babel, Sodoma e Gomorra, etc.; uso do nome JAVÉ, como se fosse o nome mais antigo de Deus; no auge da monarquia davídica, faz-se a redação das tradições sobre Abraão em Hebron/Judá: ver Gn 13, 14 – 18; 18 – 19; destaca-se a ação heróica de Judá na história de José: 37, 26; 43, 1 – 2;  em Gn 38 apresenta a genealogia de Davi; defesa da monarquia (Gn 49, 8 – 12; Nm 24, 7.17); importância dada às mulheres e preferência pelos pequenos(caçula); desprezo pelos cananeus e promessas a Abraão.

 

TRADIÇÃO ELOÍSTA(E): No ano 900 a.C., surge no Norte (Israel); seu interesse maior é o tema Aliança; diferenças “acidentais” em relação a J = o essencial é quase o mesmo (mesma fé, patriarcas, etc); evidência maior: José e Raquel(mãe); santuários: Siquém e Betel;

uso da palavra Elohim para falar de Deus; Horeb para falar do Monte Sinai; Jetro (sogro de Moisés, em vez de Raguel ou Hobab, como em J); estilo popular e incisivo; evita antropomorfismo: Deus é “mais distante” do ser humano; referência maior ao Profetismo (Gn 20, 7; Ex 15, 20; Moisés)

 

TRADIÇÃO DEUTERONOMISTA(D): Surge no na de 722 a.C. – questões: a terra e a monarquia; não foi fundido a J e E – apenas justaposta; apresenta um código legislativo e pregações atribuídas a Moisés (sermões); o livro do Deuteronômio funciona como apêndice (conclusão) do Pentateuco; anuncia o amor de Deus através da história de Israel e a Aliança – idéia implícita em toda a JEP.

 

TRADIÇÃO SACERDOTAL(P): Surgiu durante o Exílio da Babilônia (587 – 538 a.C); interesse nos temas: leis, genealogias, cifras, etc.; ênfase maior na Lei e Liturgia, de linha legalista e litúrgica (ver Levítico); idéia transcendente de Deus; estilo obscuro, redundante e abstrato; fundiu as três tradições (J, E e P) numa só obra literária; aproveitou bem o status de redator final; (Ex 25 – Nm 10 +Lv); acréscimos: Nm 13, 15; 17 – 19; 25 – 31; 33 – 36)= 87 capítulos!!!; deixou-nos alguns Salmos: 19, 8 – 15; 85; 96 – 98; 113; 116; 118; 119.

 

Pe. Éder Aparecido Monteiro – Vigário Paroquial – Paróquia Sta. Cruz Pres. Dutra